Après l'ère Constantinien, les bâtiments d'églises traversèrent différentes étapes.
(Elles sont trop complexes pour les détailler ici.)
Pour citer un érudit, « les changements dans l'architecture d'église sont le résultat d’une mutation plutôt que d'une ligne régulière d'évolution. » (156)

Ces mutations ont fait peu pour changer les éléments architecturaux dominants qui stimulaient un clergé monopolisant et une assemblée inerte.(157)

Rapidement examinons l'évolution de l'architecture d'église :

  • Après Constantin, l'architecture chrétienne est passée de la phase de basilique à la phase byzantine.(158)

Les églises byzantines avaient les dômes centraux larges et des icônes et des mosaïques décoratives.(159)
L'architecture byzantine a été suivie par l'architecture romanesque.(160)
Les bâtiments romans étaient caractérisés par une altitude de trois-étages, des piliers massifs soutenant des voûtes circulaires, et un intérieur coloré.(161)
Cette forme de bâtiment a surgi peu de temps après Charlemagne qui est devenu empereur du saint empire romain le jour de Noël A.D. 800.

  • Après la période romanesque, est venue l'ère gothique du 12ième siècle.

L'architecture gothique a ouvert la voie aux cathédrales gothiques envoûtantes avec leurs voûtes en croix à nervures, leurs arches aiguës, et leurs contreforts volants.(162)
Le terme « cathédrale » est dérivé de la chaise.
C'est le bâtiment qui loge la chaise, la chaise de l'évêque.(163)
C'est l’Église qui contient le « trône » de l'évêque !(164)

Le vitrail fut introduit la première fois dans les bâtiments d'église au sixième siècle par Grégoire de La Tour (538-593).(165)
Le verre était placé dans les fenêtres étroites de quelques églises romanes. Suger (1081-1151), abbé de St-Denis, a élevé le vitrail à un autre niveau.
Il a orné le verre de peintures sacrées.(166)
Il est ainsi devenu le premier à employer des vitraux dans des bâtiments d'église, en les plaçant dans ses cathédrales gothiques.(167)
Les grands vitraux sont venus remplir les murs des églises gothiques pour permettre une lumière colorée brillante et lumineuse.(168)
Des couleurs riches et foncées étaient également utilisées pour créer l'effet de la Nouvelle Jérusalem.
Les vitraux des 12ième et 13ième siècles ont rarement été égalés dans leur beauté et leur qualité.
Avec leurs couleurs éblouissantes, les vitraux ont efficacement créé un sens émotionnel de majesté et de splendeur.
Elles induisent des sentiments liés au culte du Dieu puissant et redoutable.(169)

Comme c’est le cas pour les basiliques de Constantin, l’origine de la cathédrale gothique est complètement païenne.
Les architectes gothiques se sont fortement inspirés des enseignements du philosophe grec païen Platon.

Platon enseignait que le bruit, la couleur, et la lumière ont des significations mystiques élevées.
Elles peuvent induire des ambiances et aider au rapprochement « du Bien Éternel. » (170)

Les concepteurs gothiques ont pris les enseignements de Platon et les ont façonnés à la brique et à la pierre.
Ils ont créé un éclairage intimidant et inspirant pour obtenir un sens de splendeur accablante et d’ adoration.(171)

La couleur est l'un des facteurs émotifs disponibles les plus puissants. (Note de Laurence: la pratique du Feng Shui des couleurs est d'inspiration purement diabolique qui a séduit tout aux longs des siècles les païens et les chrétiens mal éclairés ou non délivrés... On retrouve hélas aujourd'hui sa trace chez des pseudo-psychologues dits chrétiens: pratique à fuir et à condamner ! )

Ainsi les vitraux gothiques ont été utilisées habilement pour créer un sens de mystère et de transcendance.

S’inspirant de dessins de statues et des tours grandioses de l'Égypte antique, l’architecture gothique a cherché à reprendre le sens de la sublimation par ses dimensions exagérées.(172)

Il est dit de la structure gothique que « le bâtiment entier semble enchaîné à la terre dans un envol fixe…. Il se lève du sol comme une exhalation … aucune architecture ne spiritualise, ne raffine et ne moule autant la substance céleste qu'elle manipule. » (173)

C'était le symbole final du ciel mariant la terre.(174)

Ainsi avec son utilisation adroite de lumière, de couleur, et de taille excessive, la cathédrale gothique a stimulé un sens de mystère, de transcendance, et de crainte.(175)

Tous ses dispositifs ont été empruntés à Platon et se sont fait passer pour chrétiens.(176)

Les bâtiments d'église basiliques, romans et gothiques sont une tentative humaine de reproduire ce qui est merveilleux, céleste et spirituel.(177)
D'une manière véritable, le bâtiment d'église reflète à travers l'histoire le besoin mal orienté de l'homme de ressentir le divin avec ses mains et ses yeux humains.

Il exprime le fait que, vers le quatrième siècle, la communauté chrétienne avait perdu le contact avec ces réalités merveilleuses qui ne peuvent être perçues par les sens, mais seulement reçues par l'esprit humain(178)

Encore pire, le message principal de l'architecture gothique est : « Dieu est transcendant et inatteignable, soyez intimidés par sa majesté. »
Mais un tel message contredit le message de l'Évangile qui nous expose un Dieu très accessible. Tellement qu'Il réside en nous !





Au 16ème siècle, les réformateurs ont hérité de la tradition de bâtiment mentionnée ci-dessus.
Dans une courte période, les milliers de cathédrales médiévales sont devenus leur propriété.(179)

La plupart des réformateurs étaient d'anciens prêtres.

Par conséquent, ils avaient été inconsciemment conditionnés par les modèles de pensée du catholicisme médiéval.(180)

Ainsi quoique les réformateurs aient remodelé leurs bâtiments d'église nouvellement acquis, ils firent peu de changement fonctionnel à l'architecture.(181)

Même si les réformateurs voulaient apporter des changements radicaux à la pratique de l’Église, les masses n'étaient pas prêtes pour eux.(182)

Martin Luther était bien certain que l’Église n'était pas un bâtiment ou un établissement.(183)
Pourtant il était impossible qu’il déterre plus d'un millénaire de confusion sur le sujet.(184)

Le principal changement architectural des réformateurs reflétait leur théologie.
Ils firent de la chaire le centre dominant du bâtiment plutôt que l'autel.(185)

La vérité fondamentale de la Réforme était l'idée que les gens ne pouvaient connaître Dieu ni se développer spirituellement à moins d’entendre la prédication.

Ainsi quand les réformateurs héritèrent des bâtiments d'église existants, ils les adaptèrent à cette fin.(186)





Depuis que les habitants de Babel ont érigé une tour « pour atteindre les cieux, » les civilisations ont suivi le mouvement des structures à sommets profilés.(187)
Les Babyloniens et les Égyptiens ont construit les obélisques et les pyramides qui reflétaient leur croyance de progression vers l'immortalité.(188)

Lorsque apparurent la philosophie et la culture grecques, la direction de l’architecture ascendante et verticale passa à l’horizontale du haut vers le bas, reflétant ainsi la croyance grecque en la démocratie, l'égalité humaine, et des dieux attachés à la terre.(189)

Cependant, avec l’avènement de l’Église catholique, la pratique d’ériger des couronnes pointues aux bâtiments d’églises réapparut.
Vers la fin de la période byzantine, les papes catholiques s’inspirèrent des obélisques de l'Égypte antique.(190)

Comme l'architecture religieuse entrait dans la période romane, les pointes commencèrent à apparaître sur les surfaces et les coins de chaque cathédrale construite dans l'empire romain.
Cette tendance atteignit son pinacle pendant l'ère de l'architecture gothique avec la construction par l’abbé Suger de la cathédrale de Saint-Denis.

À la différence de l'architecture grecque, la ligne caractéristique de l'architecture gothique était verticale, ce qui suggérait une aspiration vers le haut.

Pendant cette période, partout en Italie, des tours ont commencé à apparaître près des entrées des bâtiments d'église.
Ces tours logeaient des cloches pour appeler le peuple à l’adoration.(191)

Elles représentaient la communion entre le ciel et la terre.(192)

Pendant que les années passaient, les architectes gothiques (friands du vertical) cherchaient à ajouter une grande flèche à chaque tour.(193)

Les flèches (également appelées clochers) 194 étaient un symbole de l'aspiration de l'homme à s’unir à son créateur.(195)Pendant les siècles qui suivirent, les tours s’élevèrent plus hautes et plus profilées.
Elles sont par la suite devenues un point focal pour l'architecture et ont également été réduites en nombre, de la « double-tour » à la flèche singulière qui a ainsi caractérisé les églises de la Normandie et de la Grande-Bretagne.

En l'an 1666, quelque chose s'est produit qui a changé le cours de l'architecture de la tour.
Un feu a envahi la ville de Londres endommageant la plupart de ses 97 édifices d'église.(196)
Monsieur Christopher Wren (1632- 1723) fut alors commissionné de remodeler toutes les églises de Londres.
En utilisant ses propres innovations stylistiques pour modifier les flèches gothiques de la France et de l'Allemagne, Wren a créé le clocher moderne.(197)

En résumé, le clocher moderne est une invention médiévale trouvant ses racines dans les flèches et les tours gothiques.(198)
Il a été amélioré et popularisé par le programme de construction de monsieur Christopher Wren à Londres à la suite du grand feu de 1666.

À partir de ce moment, le clocher est devenu un élément dominant de l'architecture anglo-saxonne.

Lorsque les puritains sont arrivés, ils construisirent leurs bâtiments d'église de manière bien plus simples que leurs prédécesseurs catholiques et Anglicans.
Mais ils ont gardé le clocher et l'ont introduit dans le nouveau monde des Amériques.(199)

Ainsi la plupart des églises américaines portent une structure de clocher qui est enracinée dans l’architecture et la philosophie primitives des Babyloniens et des Egyptiens !

Le message du clocher en est un qui contredit le message du NT.

Les chrétiens ne doivent pas atteindre les cieux pour trouver Dieu.

Il est ici ! Avec la venue d'Emmanuel, Dieu est avec nous.(200)

Et avec sa résurrection, nous avons un Seigneur qui habite en nous.

Le clocher défie ces réalités.





Les anciens livraient leurs sermons de la chaise de l'évêque, ou de la chaise, qui était placée derrière l'autel.(201)

Plus tard l'ambo, (202) un bureau surélevé du côté du choeur duquel on lisait des leçons de bible, est devenu l'endroit d’où on livrait les sermons.(203)

L'ambo a été extirpé de la synagogue juive.(204)
Cependant, il a des racines plus anciennes dans les bureaux de lecture et les plateformes de l'antiquité Gréco-romaine.

Jean Chrysostome (347-407) a été reconnu pour avoir fait du l'ambo un endroit pour la prédication.(205)

Dès A.D. 250, l'ambo a été remplacé par la chaire.

Cyprian (200-258) parle de placer le chef de l’Église dans le bureau public sur le pulpitum.(206)
Notre mot « chaire » est dérivé du Latin pulpitum qui désigne « un plateau! » (207)

Le pulpitum, ou la chaire, a été installé dans l'endroit le plus élevé de la congrégation.208)

Avec le temps, l'expression « monter en chaire » (ad pulpitum venire) est devenue une partie du vocabulaire religieux du clergé.(209)

Vers A.D. 252, Cyprien fait référence au plateau surélevé qui isole le clergé des laïcs comme « le congestum sacré et vénéré du clergé! » (210)

Vers la fin du Moyen Âge, la chaire est devenue commune dans les églises de paroisse.(211)

Avec la Réforme, la chaire est devenue l’élément central du bâtiment d'église.(212)

La chaire a symbolisé le remplacement de la centralité de l'action ritualiste (la messe) par l'instruction verbale du clergé (le sermon).(213)

Dans les églises luthériennes, la chaire a été déplacée à l'avant de l'autel.(214)

Dans les églises reformées la chaire a dominé jusqu'à ce que l'autel disparaisse finalement et soit remplacée par la « table de communion. »(215)

Aujourd'hui il est impensable d'avoir un office protestant sans la présence « du plateau sacré! »

La chaire est la pièce maîtresse de l’Église protestante.
De sorte qu'un pasteur bien connu qui parlait pendant une conférence commandité par l'Association Évangélique de Billy Graham revendiquait : « Si l’Église est vivante, c’est parce que la chaire est vivante et si l’Église est morte, c’est parce que la chaire est morte. » (216)

La chaire est nuisible parce qu’elle élève le clergé dans une position de proéminence.

Fidèle à sa signification, elle met le prédicateur « sur un plateau » le séparant et le plaçant au-dessus du peuple de Dieu.





Prenez maintenant votre siège, le grand inhibiteur de toute communion colective.

Le siège, le grand symbole de la léthargie et de la passivité dans l’Église moderne.(217)

Le siège qui a fait du culte corporatif un objet de spectacle.

Le mot « siège » est dérivé du podium latin.
Il signifie un siège élevé au-dessus du niveau du plancher ou d'un « balcon. » (218)

Les sièges étaient inconnus au bâtiment d'église pendant les mille premières années de l'histoire chrétienne.

Au début dans les basiliques, le rassemblement se tenait debout pendant le service entier.(219)
(C'est toujours cette manière aujourd'hui parmi beaucoup d'orthodoxes orientaux.) (220)

Vers le 13ème siècle, des bancs sans dossier ont été graduellement introduits dans les bâtiments de paroisses anglaises.(221)

Ces bancs étaient faits en pierre et placés contre les murs.

Ils ont alors été installés dans le corps du bâtiment (le secteur appelé la nef).(222)
Au début, les bancs étaient arrangés dans un demi-cercle autour de la chaire.
Plus tard ils ont été fixés au plancher.(223) Le « siège » moderne a été présenté au 14ème siècle.(224)
Mais il est seulement devenu commun au 15ème siècle.(225)
À ce moment-là, les bancs en bois ont supplanté les sièges en pierre.(226)
Vers le 18ème siècle, les(sièges emboités sont devenus populaires.(227)

Les sièges emboités ont une histoire comique.
Ils étaient cousinés et venaient avec les tapis et d'autres accessoires.
Ils étaient vendus aux familles et considérés comme propriété privée.(228)
Les propriétaires de siège emboités se sont mis à les rendre aussi confortables que possible.

Certains les décoraient avec des rideaux, des coussins, des fauteuils capitonnés, des cheminées, et des compartiments particuliers pour les chiens et animaux de compagnie !

Il n'était pas rare que les propriétaires maintenaient leurs sièges scellés avec la serrure et la clef !(229)
Après beaucoup de critique du clergé, ces sièges embellis ont été remplacés par des sièges ouverts.(230)

Puisque les sièges emboités avaient souvent les côtés élevés, les chaires devaient être élevées afin d’être vus par le peuple.
Ainsi la chaire « verre à vin » a vu le jour pendant la période coloniale.(231)

La chaire verre à vin permettait au pasteur d’être « haut et élevé» comme dans la vision du temple d'Ésaïe.
Les sièges emboités familiaux du 18ème siècle ont été remplacés par des sièges à glissade de sorte que toutes les personnes puissent faire face à la plateforme élevée nouvellement érigée où le pasteur conduisait le service.(232)

Alors, qu’est-ce que le siège ?

La signification du mot l'indique et dit tout.
C'est un « balcon » plus bas, une place isolée de laquelle on observe des exécutions sur une scène (la chaire).
Il immobilise le rassemblement des saints et fait d’eux des spectateurs muets.

Il empêche la communion et l'interaction face à face.

Les galeries (ou balcons d'église) ont été inventés par les Allemands au 16ème siècle.(233)

Elles ont été popularisées par les puritains au 18ème siècle.(234)

Depuis lors les balcons sont devenus la marque déposée du bâtiment d'église protestante.(235)

Leur but est de rapprocher le rassemblement plus près du chaire.(236)

De plus, écouter le prédicateur a toujours été la considération principale dans la conception d'églises protestantes.(237)