Les six premiers « jours » de la Création, par S. Mierlo

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Extrait du livre : « La Révélation Divine »

1 Thessalonissiens 5/ 21 : « Examinez toutes choses »

Alors que les connaissances scientifiques étaient encore très sommaires, on interprétait le premier chapitre de la Genèse comme s’il enseignait que la création avait eu lieu 4000 ans avant Jésus-Christ. En fait, ceci n’est nullement indiqué dans la Bible. Le premier verset : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre », parle de la création de l’univers. Le texte hébreu met « les cieux et la terre », parce que cette langue n’a pas de terme spécial pour « univers ». Le deuxième verset: « La terre était informe et vide; il y avait des ténèbres à la surface de l’abîme, et l’esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux » donne l’impression d’un chaos. Or, Dieu ne crée pas un chaos, car ses œuvres sont parfaites (Deut. 32. 4). Ce chaos devait être le résultat d’une catastrophe universelle74.

Viennent ensuite les six « jours » de Gen. 1. 3 à 31 où Dieu agît par son Esprit et rétablit un certain ordre. De là une « évolution créatrice », dirigée par Dieu, qui aboutit, le sixième « jour » à l’homme75. Les 4000 ans indiqués par le texte hébreu (environ 5500 ans dans la version des Septante) couvrent la période qui va d’Adam à Christ. On voit donc qu’en fait rien ne permet de fixer le moment de la création de la terre. D’après nos connaissances actuelles, elle semble exister depuis environ 3300 millions d’années. Rien dans la Parole ne nous empêche d’accepter (toujours avec une certaine réserve) de telles indications. Mais la question qui nous occupe pour le moment, est de savoir ce qu’il faut entendre par les six jours de la restauration, après le chaos.

Il est assez curieux de remarquer que les anciens exégètes considéraient ces passages de la Genèse comme une description poétique et allégorique et qu’il ne fallait pas prendre à la lettre. Dans ce sens les six jours ne représentaient pas un temps, car, disait-on, Dieu créa tout simultanément.

Plus tard on en vint à considérer différentes interprétations plus littérales, et on prit les jours, soit comme des périodes de douze ou de vingt-quatre heures, soit comme des périodes de très longue durée ou de durée indéterminée. Des théologiens comme Delitzsch, Godet, Palmieri, Zôckler, etc. prenaient les jours pour de longues périodes.

De telles divergences sont assez faciles à comprendre, car même pour nous, le mot « jour » indique, tantôt les heures pendant les quelles il fait clair, tantôt une période de vingt-quatre heures, tantôt un moment ou une durée indéterminée (comme dans l’expression « au jour de la détresse »), tantôt une période peut-être très longue. Il en est de même en hébreu pour le mot yom76.

Il peut indiquer la période de vingt-quatre heures, un moment indéterminé ( « le jour où vous en mangerez » Gen. 3. 5) ou une période assez longue, par exemple la durée de la vie (Gen. 5. 4).

Particulièrement quand il s’agit de Dieu, il faut se rappeler les paroles de Job: « Tes jours sont-ils comme les jours de l’homme? » (Job 10. 5). Il est question aussi dans la Bible de jours de grâce, de visitation, du salut, du jugement, et particulièrement du jour du Seigneur. 2 Pi. 3. 8 nous dit que, devant le Seigneur, un jour est comme mille ans. — Tout le monde est donc d’accord pour dire que le mot yom n’indique pas nécessairement un jour de 24 heures.

Comment devons-nous alors comprendre ce mot quand il est question des jours de la « création »? Il est prudent de ne pas fixer la signification de ces jours à l’aide de conceptions qui n’ont cours qu’après la création de l’homme, d’autant plus que les premiers « jours » le soleil n’était pas encore visible et que nos périodes de lumière et d’obscurité n’existaient donc pas encore, à supposer qu’il y eut quelqu’un pour les voir. Il ne faut pas non plus oublier que nous ne sommes pas libres de donner au mot jour une signification à notre choix, mais qu’au contraire c’est le texte qui en donne une : « Dieu appela la lumière jour ». En prenant ceci littéralement, le mot jour aurait donc la signification de « clarté » (comme quand nous disons « il fait jour »). Le fait qu’il est parlé de soir et de matin (c’est-à-dire de commencement et de fin, comme nous le verrons plus loin) précise qu’il s’agit de périodes de lumière77, Il s’agit maintenant d’estimer la durée de ces périodes. Examinons le pour et le contre des deux interprétations suivant lesquelles il s’agirait de périodes de quelques heures ou de périodes de durée considérable.

En faveur des périodes courtes, on a dit que l’Ecriture entend parler de jours de vingt-quatre heures chaque fois que le mot est employé avec un nombre. Ceci est vrai pour les passages de la Bible qui viennent après ceux que nous considérons ici, mais cela ne prouve pas qu’il en est de même des « jours » de la Genèse, qui sont des jours uniques.

On a dit aussi que l’Ecriture ne semble pas faire de différence entre ces jours et nos jours de vingt-quatre heures, car elle les mentionne dans le même passage qui parle des jours de la semaine (Ex. 20. 1 1; 31. 15, 17). Cette opinion est trop radicale. Tout ce qu’on peut affirmer, c’est que notre semaine est divisée d’après les sept jours de la « création ». De là on ne peut pas conclure que chaque partie de la semaine est équivalente à une période de lumière de Gen. 1. Au contraire, on possède une indication très nette qu’on ne peut pas identifier les durées. Il est dit, en effet, que le septième jour, Jéhovah cessa de créer78. Or ce jour n’est pas encore terminé, car le texte n’ajoute pas, comme pour les jours précédents, qu’il y eut un « soir et matin », et le reste de l’Ecriture nous enseigne que ce n’est que dans l’avenir qu’il sera de nouveau question de création. Ainsi Es. 65. 1 7 parle de nouveaux cieux et d’une nouvelle terre. Si le septième jour dure des milliers d’années, il est logique de conclure que les autres jours ont eu aussi une longue durée.

L’argument principal pour assimiler les six jours à ceux de notre semaine, est probablement la mention de soirs et matins. Quand nous lisons les mots « soir » et « matin » nous pensons immédiate ment au soir et au matin d’une de nos journées et nous en concluons que les six jours correspondent à nos jours. Or, en hébreu comme dans d’autres langues, le sens de « soir » et de «matin» est beaucoup plus large. Le mot soir n’implique pas l’obscurité et le mot matin n’implique pas la lumière physique. Ainsi en Ps. 90. 14 (voir version Darby) le mot hébreu « boker » indique le commencement de notre vie, en opposition avec le reste ( « tous nos jours »). Il en est de même en Eccl. 11. 6 où le mot « soir » indique la fin de la vie. Es. 1 7. 11 (version Darby) ne parle pas non plus d’un matin d’un de nos jours, mais du commencement d’une période.

Un tel examen nous montre que pour « matin » il convient de lire ici « commencement» et pour « soir » « fin ». Quand les mots employés dans l’original s’appliquent réellement à un jour de vingt-quatre heures, on traduira « matin » et « soir ». Les mots « matin » et « soir » des versions, loin de déterminer ce qu’on doit entendre par « jour », ont été mis par les traducteurs parce qu’ils ont cru a priori qu’il s’agissait de jours de vingt-quatre heures.

On a cru trouver deux arguments contre les longues périodes en invoquant des considérations géologiques ou paléontologiques.

Gen. 1. 26 récapitulerait tous les animaux créés pendant les six jours. S’il s’agissait de longues périodes géologiques, les espèces fossiles, déjà disparues au temps d’Adam, auraient été créées pendant ces six jours, et il n’aurait pas été possible alors de dire que la domination sur toutes ces créatures avait été donnée à Adam. Mais pourquoi veut-on que tous les animaux créés depuis le commencement se trouvent mentionnés en Gen. 1. 26? Nous n’y trouvons que les poissons de la mer, les oiseaux du ciel, le bétail, toute la terre et tous les reptiles qui rampent sur la terre. Ceci ne concerne que les êtres vivants du sixième jour et les oiseaux du cinquième. Les espèces disparues, comme les « grands animaux des eaux » (Darby), c’est-à-dire les monstres marins79 dont nous pouvons voir les restes dans nos musées, et certains des êtres vivants qui se meuvent et « dont les eaux fourmillent » (Darby), ne sont justement pas mentionnés au verset 26. Nous y rencontrons le mot « poisson », qui n’avait pas encore été employé dans les versets précédents, et qui comprend sans doute les animaux que nous désignons nous- mêmes par ce mot et qui vivent encore de notre temps.

En réalité nous avons donc ici un argument en faveur des longues périodes, car il serait absurde de ne plus trouver, le sixième jour, les monstres marins et autres espèces créées le cinquième jour, si ce dernier n’était que de vingt-quatre heures.

Une autre objection serait que les fossiles montrent que la mort, donc le mal, existait quand ces êtres vécurent. Si ces êtres ont été créés pendant les six jours et non avant, comme on le suggère dans le cas de courtes périodes, comment Dieu pouvait-Il dire que tout était « bon »? Nous répondons que les créatures sortant de la main de l’Eternel étaient bonnes, mais que le milieu dans lequel elles vivaient était déjà soumis au mal à cause d’une défaillance antécédente d’autres créatures.

Si l’on objecte encore que si le mal existait déjà pendant les six jours, Gen. 3. 17 ne pouvait pas dire seulement au sixième jour que le sol serait maudit, on peut répondre qu’il s’agit ici seulement du sol même (et de ce qu’il produit) et particulièrement du sol d’Eden. Cet endroit, préparé pour Adam, pouvait avoir été préservé du mal au milieu d’une création qui y fut soumise depuis longtemps.

En résumé, il n’y a aucun bon argument contre les longues périodes.

Considérons maintenant quelques données de la géologie. Nous avons résumé les caractéristiques des périodes géologiques dans les Tableaux 1 et 2 et nous avons ajouté quelques mots sur l’estimation des âges géologiques dans l’Appendice 3. Il n’y a aucun doute que les résultats que nous reproduisons sont dignes de confiance. Il ne s’agit pas ici de théories, mais de faits. Il est possible que des erreurs de détail subsistent, mais, dans l’ensemble, il serait téméraire de nier ou d’ignorer ces résultats quand on examine la question des six jours. En particulier l’ordre de grandeur des âges attribués aux diverses formations terrestres et aux périodes glaciaires est digne de confiance.

Rappelons en quelques mots ce qu’on entend par ces périodes glaciaires. Un assez grand nombre de phénomènes géologiques ne laissent aucun doute que, dans le passé, à plusieurs reprises, une partie de la terre fut couverte de glace. Une opinion assez répandue attribue ces périodes à des abaissements considérables de la température. C’est là une erreur. En effet, une telle baisse n’explique pas du tout d’où serait venue cette glace, et il serait difficile de trouver une bonne raison pour que la température se soit abaissée beaucoup. L’explication la plus rationnelle est que le climat fut particulièrement humide pendant ces périodes pluies abondantes dans les régions de faible altitude, neiges abondantes sur les montagnes élevées. La neige accumulée sur ces hauteurs en quantité considérable se serait transformée en glace, qui se serait écoulée lentement vers les parties basses. C’est le phénomène habituel des glaciers, tel qu’on l’observe encore maintenant en petit. Pendant les périodes glaciaires, l’abondance de neige aurait été telle que la glace aurait couvert une grande partie de l’Europe et n’aurait laissé intacts que les endroits relativement éloignés des glaciers, comme l’Espagne, du sud de la France et l’Italie. La température générale aurait été plus basse que maintenant du fait que de si grandes étendues étaient couvertes de glace, mais dans les régions non envahies, cette baisse n’aurait été que de quelques degrés.

Pour notre sujet, il est important de connaître approximative ment les dates de ces périodes et particulièrement de la dernière. Or, il se fait que nous avons des indications très exactes, car le retrait annuel de la glace a laissé en certains endroits des marques qui ont permis de compter pour ainsi dire ces années. On accepte donc généralement les estimations de De Geer qui détermina que la glace s’est retirée de la région de Stockholm il y a environ 9000 ans. Dans les régions plus méridionales la glace était fondue bien avant cette date et le centre de cette dernière période glaciaire semble dater d’environ 20 000 ans avant Jésus-Christ

Si nous avons insisté quelque peu sur ces phénomènes, c’est parce qu’ils sont d’importance primordiale pour ce qui concerne la question des six jours. En effet, on a dit parfois que le chaos de Gen. 1. 2 correspondait probablement à ces périodes et que, par conséquent les six jours étaient nécessairement de courte durée, puisque la dernière période glaciaire est relativement récente. Cette conception n’est pas défendable quand on sait que la glace n’a, de loin, jamais couvert toute la surface de la terre et que ces phénomènes ne correspondent donc pas du tout à ce qui est dit du chaos dans la Bible.

Mais où placer alors ce chaos? Il faut nécessairement le reculer dans le temps, et cette fois de plus de mille millions d’années pour retrouver sur terre de telles conditions. Dans ce cas les six « jours » On ne peut échapper à cette conclusion qu’en rejetant complète qui séparent le chaos et Adam sont donc aussi de très longue durée.

On ne peut échapper à cette conclusion qu’en rejetant complètement la chronologie biblique et en admettant qu’Adam fut créé peu après ce chaos, donc il y a au moins mille millions d’années. Mais ceci est absurde aux points de vue biologique et géologique, car les conditions sur terre étaient telles qu’il n’aurait pu y vivre, surtout dans les circonstances dont parle la Bible. C’est aussi condamner définitivement l’inspiration plénière des Ecritures. En effet, la chronologie biblique nous laisse bien une certaine latitude dans l’estimation du moment où Adam fut créé, mais cette latitude est limitée à quelques milliers d’années au plus.

Nous avons vu que les nombres mentionnés dans les textes qui nous sont parvenus, sont parfois sujets à caution à cause des vicissitudes de transmission et de traduction du texte original80. Le texte hébreu indique pour la date de la création d’Adam environ 4000 ans avant Jésus-Christ, tandis que la version des Septante donne environ 5500 ans (voir l’Appendice 4). De là à 1 il y a loin. Pour échapper à de telles difficultés on a essayé de nier que la Bible donnait une date, même approximative, pour la création d’Adam. On a suggéré qu’il ne suffisait pas d’additionner les nombres d’années indiqués dans les générations parce qu’il pouvait y avoir des intervalles. Or, tout le monde admet à présent qu’Abraham naquit environ 2000 ans avant Jésus-Christ et s’il y a des lacunes, elles doivent donc se trouver dans les listes généalogiques d’Adam à Abraham.

La question cruciale est donc de savoir si ces listes sont complètes ou non. Certains pensent que de nombreuses générations peuvent manquer puisque d’autres listes, telles que celles d’Esdras 7 et de Mat. 1, ne sont pas complètes. A première vue il y a là un argument sérieux. Mais comparons ces dernières listes à celles qui rejoignent Adam à Abraham. Nous lisons par exemple:

« Esdras, fils de Seraja, fils d’Azaria, fils de Hiikija… »

« Abraham engendra Isaac; Isaac engendra Jacob; Jacob engendra Juda…»

On a dit, avec raison, que l’expression « fils » n’indique pas toujours un fils proprement dit et que « engendra » peut se référer à quelqu’un d’autre qu’au fils direct. Personne ne peut donc se baser sur de telles listes pour établir une chronologie parfaitement exacte. Mais ces remarques s’appliquent-elles aussi à la généalogie des patriarches? Ici nous lisons

« Adam, âgé de cent trente ans, engendra un fils… Seth…Seth, âgé de cent cinq ans, engendra Enosh… Enosh, âgé de quatre-vingt-dix ans, engendra Kénan… » etc. et la liste se termine par Sem. Nous lisons ensuite: « Sem, âgé de cent ans, engendra Arpacschad… Arpacschad, âgé de trente-cinq ans engendra Schélach… » etc. et la liste se termine par Abram. On voit donc que, dans ce cas, aucune lacune n’est possible, à moins d’admettre une erreur positive du texte, c’est-à-dire de nier l’inspiration plénière. La conclusion est donc facile et sans équivoque: pour celui qui tient à l’inspiration et ne veut pas nier les faits géologiques, Adam est créé quelque 4000 à 5500 avant Jésus-Christ81 et les six jours qui le séparent du chaos doivent nécessairement être de longues périodes.

Ceci étant établi, nous pouvons nous entendre avec ceux qui, malgré tout, pensent à l’impression laissée par une «simple» lecture des textes qui parlent des six jours et des soirs et matins. Même si ces jours sont, strictement pris, de longues périodes, ne pouvons-nous pas retenir dans un certain sens l’idée de nos jours de vingt-quatre heures? C’est-à-dire n’y a-t-il pas une solution mixte qui donne aussi bien satisfaction au lecteur « simple » qu’à l’intellectuel le plus pointilleux? Nous croyons qu’une telle solution est donnée par le passage suivant de F. Godet:

« Si Dieu a voulu faire contempler à Moïse en abrégé les phases principales à travers lesquelles s’était développée l’oeuvre créatrice, le meilleur moyen de lui en donner l’intuition n’était-il pas de lui faire contempler chaque période dans un tableau unique représentant en une scène grandiose le point auquel l’oeuvre était alors arrivée ? Chacun de ces tableaux était pour l’oeil de Moïse un jour; mais dans ce seul jour étaient représentés tous les jours analogues de cette même période. L’intervalle qui séparait ce tableau du suivant était une nuit; et dans cette nuit étaient figurées toutes les nuits de la même période, pendant lesquelles se préparait lentement la période suivante. Ainsi passèrent devant lui ces six tableaux représentant les phases les plus caractéristiques de l’oeuvre entière. Ces phases, il nous en a conservé le souvenir, mais sans en avoir pénétré lui-même le sens détaillé, pas plus que les prophètes ne pouvaient comprendre distinctement les intuitions qu’éveillait en eux l’Esprit divin (1 Pi. 1. 10-12). Il n’a bien compris dans chaque tableau que l’idée centrale, seule pratiquement nécessaire: Jéhovah, l’Etre unique, auteur de chaque partie de l’oeuvre et de l’oeuvre entière. […] Nous comprenons aussi, par la nature de ce mode d’enseignement, que ce ne furent que les traits saillants de chaque période, qui purent entrer dans les tableaux et frapper les regards du Voyant. Cette vie végétale et animale, par exemple, qui se développa dès les premiers jours au fond des mers, lui resta inconnue. Ce ne fut que lorsque la vie végétale fit cette puissante et colossale explosion dont les terrains houillers rendent témoignage, qu’il la discerna. Car elle devint alors le trait essentiel du tableau. Il en fut de même de l’apparition des grands animaux marins et de celle des oiseaux, dans les âges suivants, et ainsi encore de l’apparition des animaux terrestres et de l’homme dans la dernière période. Nous sommes en face d’une oeuvre de peinture, et non d’un travail de naturaliste et d’érudit. En nous plaçant à ce point de vue nous voyons s’évanouir les difficultés qui nous empêchaient de trouver dans ce récit ce que tant de raisons nous poussent à y reconnaître: le produit d’une révélation82. »

Nous devons maintenant examiner si les indications de la Bible, relatives aux six jours, sont en accord avec les phénomènes géologiques des anciens temps.

Depuis longtemps il y a une lutte entre les concordistes » et les « non-concordistes ». Les premiers affirment qu’il existe une concordance surprenante entre les phénomènes des six jours et ceux des âges géologiques. Les seconds nient qu’il y ait accord et insistent au contraire sur certaines contradictions83. Comment un croyant « moyen » pourrait-il décider où se trouve la vérité? Nous pensons cependant qu’ici, comme dans tant d’autres cas, il est possible de se former une opinion personnelle, malgré les difficultés apparentes. En effet, il ne faut nullement être plus savant que les autres, il suffit de faire usage des données sur lesquelles tout le monde est d’accord, et de juger avec son bon sens. Un tel jugement n’est pas réservé aux savants et aux théologiens seulement.

Nous devons commencer par accorder aux non-concordistes que certaines de leurs objections sont justifiées. Il n’y a certes pas une correspondance complète entre les deux séries de données. Ainsi, par exemple, il n’y a aucun doute qu’il y avait des animaux (dont parle le cinquième jour) avant les « arbres » (du troisième jour) et que beaucoup d’animaux que nous classons parmi les reptiles (sixième jour) existaient avant les oiseaux (cinquième jour).

Mais avant de tirer de ces divergences des conclusions radicales, soyons bien conscients de ce que nous faisons. Nous comparons une science, qui a pour but spécial de nous informer sur tous les détails géologiques et paléontologiques, è un document qui a pour but de nous indiquer la voie du salut et qui, comme introduction à l’histoire de l’humanité, nous donne un rapide aperçu des anciens temps. Cette esquisse, couvrant des centaines de millions d’années, occupe à peine une page et il n’est certainement pas raisonnable d’y chercher des détails. Nous devons nous attendre, si ce document est bien fait, à y trouver les traits saillants seulement. Or, sous ce rapport rien n’a surpassé le premier chapitre de la Genèse. Tout le monde a admiré la simplicité grandiose avec laquelle l’auteur décrit dans les grandes lignes ce qui s’est passé.

Si l’on tient compte de cette simple remarque, nous voyons que les objections ci-dessus n’ont pas la valeur qu’elles auraient eue si l’on avait comparé deux traités de paléontologie. Avant de confronter et de critiquer, il faut se placer dans une position correcte pour le faire. Voyons donc à quelle conclusion nous arrivons quand nous négligeons les détails.

Commençons par les temps relativement récents qui correspondent au sixième jour. Quels sont les faits caractéristiques dont parle la paléontologie pendant l’ère tertiaire et quaternaire? C’est l’apparition des mammifères et de l’homme84. C’est de cette ère aussi que datent les reptiles qui existent encore de nos jours. Que dit l’Ecriture ?

« Que la terre produise des animaux vivants selon leur espèce, du bétail des reptiles85 et des animaux terrestres, selon leur espèce.» Ensuite vient l’homme.

Quels sont les faits caractéristiques de l’ère secondaire? L’apparition d’animaux tels que les Dinosauriens, les Plésiosaures, les Ichtyosaures, monstres vivant dans les mers, et des oiseaux. Or, au cinquième jour, l’Ecriture nous parle d’une abondance d’animaux dans les mers et d’oiseaux. Notons que le texte hébreu ne dit pas, comme les versions, qu’il y avait de « grands poissons », mais qu’il fait plutôt allusion à des monstres marins. Sans connaître l’hébreu, on peut s’en convaincre, soit en consultant une version plus littérale, comme celle de Darby qui met « grands animaux des eaux », soit en se référant aux autres aux autres endroits ou le même mot hébreu est employé : Ex. 7. 9 (serpent, dans les versions), Ps. 74. 13 (monstres), Lam. 4. 3 (chacals). Quels sont les faits caractéristiques de l’ère primaire? Une très abondante végétation composée de cryptogames et de gymnospermes. C’est de cette végétation que vient notre charbon. Or, ici encore l’Ecriture est en accord, car au troisième jour elle parle de verdure, d’« herbe » portant semence et d’arbres portant des « fruits »86.

On connaît très peu l’ère archéenne, la plus ancienne. On suppose que la vapeur d’eau était d’abord toute contenue dans l’atmosphère et qu’elle s’est ensuite condensée en partie sur la terre. Il y avait donc un « ciel » entre l’eau liquide couvrant la terre et l’eau évaporée formant les nuages. Plus tard les mouvements de la croûte terrestre auraient formé les montagnes qui dépassaient ie niveau de l’eau. C’est à cela que peut correspondre le fait saillant du deuxième jour:

« Et Dieu fit l’étendue et il sépara les eaux qui sont au-dessous de l’étendue d’avec les eaux qui sont au-dessus de l’étendue… Dieu appela l’étendue ciel. »

C’est au troisième jour que « le sec » paraît.

Nous ne continuerons pas la comparaison, car nous serions obligés de nous référer aux théories cosmogoniques qui sont loin d’être des faits scientifiques. Nous n’avons pas parlé du quatrième jour (apparition du soleil, etc.). Guidés par les autres faits, nous pouvons supposer qu’il s’agit ici, non pas de la formation de ces corps célestes, mais de leur apparition. C’est, en effet, probablement entre l’ère primaire et l’ère secondaire que les nuages devinrent, au moins occasionnellement, assez peu épais pour que ces corps célestes fussent visibles.

Que devons-nous conclure? Que l’idée de longues périodes n’est pas seulement indispensable si l’on ne veut pas nier les faits d’observation, mais fournit une correspondance remarquable entre les données de la Bible et celles de la géologie. De plus, une fois cette concordance admise, on ne peut l’expliquer que par l’inspiration. Comment un homme aurait-il, même avec sa « conscience religieuse », pu donner un aperçu si correct des faits saillants et caractéristiques des anciennes ères? Qu’aurait-il pu produire, sinon des fables comme celles des Babyloniens ?

Nous croyons que de telles conclusions nous récompensent amplement de la peine que nous avons prise pour étudier ces questions. On se rendra compte aussi jusqu’à quel point un examen sérieux de la question des six jours justifie le principe de l’interprétation littérale et en montre les limites rationnelles. C’est l’idée préconçue et la tradition humaine qui peuvent causer des difficultés. Pour les résoudre ou les éviter, il faut retourner à la Parole de Dieu, expliquée par elle-même.

Notes :

74 Les récits païens commencent par un chaos. Tel est celui des Sumériens où ce chaos est représenté par Tiamat, vaincu par Mardouk. Plus tard des Grecs, comme Hésiode, et Ovide, parlent aussi d’un chaos. La Bible, au contraire, commence par la création des cieux et de la terre. Ceux qui ont la tendance de rendre le récit biblique conforme aux traditions humaines, aimeraient lire à peu près ceci : « Au commencement de la création des cieux et de la terre, quand celle-ci était informe et vide… ». Or, le mot hébreu traduit ainsi par « quand », est le même que celui qui est traduit ensuite continuellement par « et », montrant qu’il y a une succession de faits. Pourquoi lirait-on « quand » au deuxième verset seulement? La forme du verbe dans les deux premiers versets est, du reste, différente de celle du verbe dans les versets suivants. Au lieu de lire « était » dans le deuxième verset, on peut traduire « est devenu » ou « devient ». En Gen. 2. 7 on a traduit « devint ».

Es. 45. 18 confirme que Dieu n’a pas créé un chaos: « Qui ne l’a pas créé vide » (Darby). Une telle interprétation s été donnée déjà par Origène (De Princ. III, 5, 4) et par Episcopius et Limborch. En 1781 Dathe traduisait: « Mais ensuite la terre devint informe et vide. »

75 Voir l’appendice 2 « A propos de l’Evolution ».

76 A ce sujet, E. Doumergue écrit ce qui suit, se référant à E. Naville « L’ancien égyptien n’avait pas l’idée abstraite de période. Une période, c’était ce qui était compris entre un commencement et une fin. Et la métaphore la plus simple était celle du jour, compris entre le lever et le coucher du soleil. En égyptien, le mot « jour » indique une période. Ainsi, le Livre des morts appelle « jours la vie d’un homme, c’est-à-dire la période comprise entre la naissance et la mort; « le jour de ma vie», c’est la durée. Ceux qui sont « dans leur jour » sont les vivants, et « sortir du jour », c’est sortir de la vie. C’est dans ce sens égyptien que Moïse prend le mot « jour », pour une période dont rien n’indique la durée. » Voir Moïse et la Genèse, p. 100.

77 Bien entendu, il ne s’agit pas de la lumière solaire. D’après Gen. 1. 2, 3 on peut comprendre qu’il s’agit du résultat de l’action divine sur le chaos, en opposition avec les ténèbres provenant de l’esprit du mal. I Jean 1.5 dit que Dieu est lumière, Ps. 104. 2 que Dieu s’enveloppe de lumière comme d’un manteau, et Apoc. 21. 23 que la gloire de Dieu éclaire la nouvelle Jérusalem. Les « jours » seraient donc des périodes d’activité divine.

78 Le mot hébreu shabat, comme le mot grec katapauo (Héb. 4. 4), indique une cessation et non un repos. L’Eternel cessa de créer, non d’agir (Jean 5. 17).

79 Voir plus loin

81 Nous ne pouvons donc pas accepter la théorie défendue par MM. Salet et Lafont dans leur ouvrage L’Evolution régressive.

82 Etudes bibliques (3e éd. p. 125 et 126).

83 Il n’y a évidemment pas de concordance absolue avec le classement des périodes géologiques tel qu’il a été adopté par les savants modernes. La question est de savoir s’il y a une bonne concordance entre les faits principaux acceptés à présent et les indications très sommaires de la Bible.

84Il y avait des mammifères au Secondaire, mais ils étaient de petite taille et ne formaient pas un trait caractéristique.

85 Ce nom ne comprend pas tous les animaux que nous appelons des reptiles, et dont certains existaient déjà dans l’ère Primaire.

86 Par « fruits », il ne faut pas entendre des poires ou des pommes. L’Ecriture emploie le même mot pour les « fruits » de la terre (Gen. 4. 3), du corps (Deut. 28. 4), du travail (Ps. 104. 13), de la bouche (Prov. 18. 20) etc. Le mot indique en général ce qui est produit par quelque chose. Dans le cas présent, il peut s’appliquer aux spores des Lycopodes, aux semences des fougères géantes (Emplectopteris), aux noix des Ptéridospermes. etc.

Mot-clefs: créationnisme, les "Jours" de la création, mystère de la création, OEC (Old Earth Creationism), YEC (Young Earth Creationism)

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