Le temps des Nations: les 70 semaines de Daniel et la rigoureuse exactitude des mathématiques divines dans la Prophétie (R. Chasles)

« Extrait du livre: Israël et les Nations »

Ndlr : ces pages furent écrites en 1945, c’est-à-dire avant la création de l’Etat d’Israël

Le peuple d’Israël est souvent comparé par les prophètes, et par le Seigneur Jésus lui-même, à une vigne choisie et plantée sur une terre fertile, entourée d’une haie et gardée par le veilleur de la tour, — une de ces tours de garde, bâties au milieu du vignoble, comme on en voit encore si souvent en Palestine (Ndlr: l’Etat d’Israël n’existait pas à l’époque de rédaction du livre) et en Syrie.

Le maître de la vigne s’attendait à ce qu’elle portât de bons fruits, et voici, elle n’en produit que de mauvais.

L’admirable prophétie d’Isaïe, le Cantique de la vigne, est bien suggestive:

« Je chanterai à mon bien-aimé

Le cantique de mon bien-aimé sur sa vigne.

Mon bien-aimé avait une vigne

Sur un coteau fertile.

Il en remua le sol, en ôta les pierres,

il y mit un plant délicieux;

Il bâtit une tour au milieu d’elle

Et y creusa aussi une cuve.

Puis il espéra qu’elle produirait de bons raisins,

Mais elle en o produit de mauvais.

Maintenant donc, habitants de Jérusalem et hommes de Juda,

Soyez juges entre moi et ma vigne !

Qu’y avait-il encore â faire â ma vigne

Que je n’aie pas fait pour elle?

Pourquoi, quand j’ai espéré qu’elle produirait de bons raisins,

En a-t-elle produit de mauvais ?

Je vous dirai maintenant

Ce que je vais faire à ma vigne !

J’en arracherai la haie, et elle sera broutée ;

J’abattrai sa clôture et elle sera foulée aux pieds ;

Je la réduirai en désert ; elle ne sera plus taillée, ni cultivée

Les ronces et les épines y croîtront ;

Et je commanderai aux nuées,

Afin qu’elles ne laissent plus tomber de pluie sur elle.

La vigne de l’Eternel des armées, c’est la maison d’Israël,

Et les hommes de Juda sont le plant qu’il chérissait.

Il s’attendait à la droiture, et voici du sang versé,

A la justice, et voici des cris de détresse »

(Isaïe 5. 1-7).

De quels soins le Seigneur n’a-t-il pas entouré le plant choisi ? Ce symbole de la vigne convenait particulièrement au peuple mis à part. En Orient, parmi les cultures, seules les vignes sont séparées et protégées par des haies ou des murs ; elles sont gardées avec soin. Ainsi l’Eternel avait entouré Israël et, de la tour de garde, il veillait sur lui (Is. 27. 2-5).

Lui-même, il parle à sa vigne et il l’interroge dans la prophétie de Jérémie :

« Je t’avais plantée comme une vigne excellente

Et du meilleur plant ;

Comment as-tu changé,

Dégénéré en une vigne étrangère ? »

(Jérémie 2. 21).

Comment ? Pourquoi cette dégénérescence d’Israël ? Le prophète Osée nous donne la réponse, à la fois la plus concise et la plus frappante :

« Israël était une vigne féconde

Qui rendait beaucoup de fruits.

Mais :

Plus ses fruits étaient abondants,

Plus il a multiplié les autels. »

Il s’agit des autels idolâtriques, consacrés, sur les hauts lieux, aux divinités étrangères (cf. Osée 8. 11).

« Plus son pays était prospère,

Plus il a orné ses statues. »

Oui, les statues de Baal se sont multipliées dans tout le pays, comme si l’idole donnait le pain et l’eau, la laine et le lin, l’huile des olives (Osée 2. 7-15).

« Leur cœur est partagé; ils vont en porter la peine.

L’Eternel abattra leurs autels, détruira leurs statues.

(Osée 19. 1-2).

«LEUR COEUR EST PARTAGÉ». Voilà l’essentielle réponse au « pourquoi ». L’expression est très forte en hébreu. Oui, leur cœur était partagé ; le peuple au cou roide, si constamment disposé aux murmures, ce peuple que Moïse trouvait très lourd à porter, voulait bien être à part des nations pour les privilèges que comportait cette séparation, nais il regimbait quand il s’agissait des commandements à observer, de la loi à accomplir, pour mériter ces privilèges.

Leur cœur était partagé entre l’Eternel qui les avait arrachés à la dure servitude de l’Egypte, conduits vers une terre choisie, admirablement fertile, et les cultes idolâtriques des Baals et des Astartés, les deux divinités protectrices des champs, des récoltes, de la fécondité des troupeaux.

Israël offrait de l’encens à l’Eternel et aux Baals: terrible partage ! Et, remarquons-le, c’est toujours en vue de la nourriture, du bien-être, de la vie plus facile, qu’il agit ainsi. Cependant, l’Eternel, pour éviter tout compromis, tout partage de leur cœur, leur avait fait dire et constamment répéter par Moïse, leur chef, au sujet des populations sataniques de Canaan :

« Tu ne traiteras point d’alliance avec ces nations; tu ne contracteras point de mariage avec ces peuples, car ils détourneraient de moi tes fils qui serviraient d’autres dieux. Voici, au contraire, comment vous agirez à leur égard Vous renverserez leurs autels, vous briserez leurs statues, vous abattrez leurs idoles et vous brûlerez au feu leurs images taillées » (Deut. 7. 2-5).

Or, c’est tout cela qu’Israël devait faire et n’a pas fait ; il s’est allié à ces peuples criminels au lieu de les détruire, eux et leurs idoles.

Les livres des Juges, de Samuel, des Rois, jusqu’à la captivité babylonienne ne sont que le long commentaire de leur désobéissance, le long témoignage rendu à la vérité de la parole de Dieu, par Osée : «Leur cœur est partagé

Le prophète Elie dira à son peuple : «Jusques à quand clocherez-vous des deux côtés ? Si l’Eternel est Dieu, allez après lui, si c’est Baal, allez après lui» (I Rois 18. 21).

Et le même avertissement se retrouve dans l’Evangile:

«Nul ne peut servir deux maîtres, dira le Seigneur Jésus, car ou il haïra l’un et aimera l’autre, ou il s’attachera à l’un et méprisera l’autre. Vous ne pouvez servir Dieu et Mamon»

(Matth. 6. 24).

Mammon est un mot araméen qui signifie la richesse, personnifiée ici comme une divinité. Qu’en est-il donc advenu pour Israël? Les paroles prophétiques du Cantique sur la vigne de l’Eternel ont déjà annoncé les jugements de Dieu :

« Je vous dirai maintenant

Ce que je vais faire à ma vigne !

J’en arracherai la haie, et elle sera broutée. »

En effet, le peuple d’Israël, sur la terre qui lui était destinée, devait être séparé des nations et gardé par une triple haie.

La première fut celle de la théocratie, celle du Dieu d’Israël, chef et conducteur de son peuple, Dieu des armées et Saint d’Israël.

La seconde fut celle des prescriptions de la loi; prescriptions nombreuses, qui obligeaient Israël à vivre séparé des nations, s’il voulait les observer. Le Temple fut comme la tour de garde, d’où l’Eternel faisait rayonner sa puissance, sa justice et son amour, — seul lieu de la terre où les sacrifices pouvaient être offerts conformément à la loi.

Enfin, la troisième haie fut celle des conditions géographiques d’un pays entouré de déserts, au nord, à l’est, au midi, et baigné à l’ouest par la mer, ce qui rendait difficiles les communications et les rapports avec les nations.

Mais Israël regimba derrière ces haies protectrices.

La première, celle de la théocratie, reçut une large brèche dès la fin de la période des Juges. L’importance de cette rupture est telle qu’il convient de s’y arrêter et d’en bien comprendre le caractère. C’est une des «plaques tournantes» de l’histoire d’Israël.

Samuel était âgé et il perdait son influence ; ses fils surtout, livrés à la cupidité, à l’injustice, le desservaient auprès du peuple.

Les anciens vinrent, un jour, trouver Samuel et lui dirent «Etablis sur nous un roi pour nous juger (gouverner) comme il y en a chez toutes les nations ». Samuel consulta l’Eternel qui lui fit cette terrible réponse : « Ce n’est pas toi qu’ils rejettent, c’est moi, afin que je ne règne plus sur eux».

Jusque-là Dieu avait régné sur son peuple ; malgré ses infidélités, il avait usé de patience envers lui et ne l’avait pas rejeté. Or, voici que l’Eternel dit à Samuel : «Ils m’ont abandonné pour servir d’autres dieux. Ecoute donc leur voix; mais donne-leur des avertissements et fais leur connaître le droit du roi qui régnera sur eux». Alors Samuel rapporta toutes les paroles de l’Eternel au peuple qui, par orgueil, voulait avoir un roi qui fut compté au nombre des « Grands », avec le pharaon d’Egypte et le roi d’Assyrie En ce temps-là il y avait « deux Grands » ! Salomon briguera la place de « troisième».

Alors Samuel dit : «Voici quel sera le droit du roi qui régnera sur vous.

Vos fils, il les prendra, et il les mettra sur ses chars et parmi ses charriers, afin qu’ils courent devant son char;

il s’en fera des chefs de mille et des chefs de cinquante. Ils auront à labourer ses terres, à récolter ses moissons, à fabriquer ses armes de guerre et l’équipement de ses chars. Vos filles, il les prendra pour en faire, des parfumeuses, des cuisinières et des boulangères. Vos champs, vos vignes, vos oliviers, il en prendra les meilleurs et les donnera à ses serviteurs. Vos semences et vos vignes, il en prendra la dîme et la donnera à ses eunuques et à ses serviteurs.

Vos esclaves, vos servantes, vos bœufs, vos ânes, il en prendra les meilleurs et s’en servira pour ses travaux.

Votre petit bétail, il en prélèvera la dîme.

Et vous-mêmes, vous deviendrez ses esclaves.

En ce jour-là, vous pousserez des cris à cause du roi que vous vous serez choisi, mais l’Eternel ne vous écoutera pas, en ce jour-là !» (I Samuel 8).

Le peuple refusa d’écouter la voix de Samuel; mais excité par une force de rébellion, il cria: «Non ! Il y aura un roi sur nous et, nous aussi, NOUS SERONS COMME TOUTES LES NATIONS ; NOTRE ROI NOUS JUGERA, IL MARCHERA A NOTRE TÊTE ET CONDUIRA NOS GUERRES».

Les anciens d’Israël viennent de prononcer le mot tragique: «Notre roi conduira nos guerres ». Israël veut la guerre, comme les nations dont Satan est le chef, alors que l’Eternel des armées, son roi véritable, est le Dieu de paix.

Le plus grand conflit de ce temps, entre Israël et Dieu, provient donc de ce fait que le peuple séparé veut vivre à la manière des nations, avoir un roi visible comme elles, et un roi puissant qui prépare et fait la guerre.

Jusque-là Israël n’avait pas eu d’armée. A l’époque de David, fidèle aux vouloirs divins, le roi n’aura pas de chars de guerre, pas de chevaux, mais seulement sa mule. Son fils, Absalon, lors de sa révolte, commencera à posséder quelques chars ; mais c’est Salomon qui, le premier, développera la charrerie, à l’instar du roi d’Egypte dont il briguait la fille et enviait la gloire.

C’est Salomon aussi qui noua les premières relations commerciales avec ses voisins c’est lui qui, le premier, eut une flotte de «navires de Tarsis, qui apportaient de l’or et de l’argent, de l’ivoire, des singes et des paons» (I Rois 10.22).

Israël, qui voulait vivre comme les autres, se fit alors une ouverture à travers la troisième haie, celle qui isolait son pays ; ses navires s’élancèrent sur la mer, et ses caravanes franchirent le désert pour acheter des chevaux en Egypte afin de préparer la guerre (I Rois 10. 28).

Quant à la haie de la loi, constamment transgressée par un peuple infidèle, elle ne fut pas moins violée par Salomon lui-même. Il suffit pour s’en rendre compte de comparer les devoirs du roi, tels qu’ils sont énoncés dans la loi de Dieu Deut. 17. 14-20), aux descriptions des richesses de Salomon, de son harem, formé de femmes étrangères, et du culte idolâtrique qu’il rendit à leurs divinités.

La triple haie protectrice de la précieuse vigne de l’Eternel, en partie abattue déjà, ne tardera pas à être arrachée complètement. Nous savons comment les événements se sont précipités. Après la mort de Salomon, les douze tribus d’Israël furent séparées en deux royaumes. Le royaume du nord, ou royaume d’Israël, dont Samarie fut la capitale, groupa autour de Jéroboam et de ses successeurs dix tribus ; le royaume du sud, ou royaume de .Juda, ne comprit que les deux tribus de Juda et de Benjamin, mais il possédait la ville sainte de Jérusalem, et ses rois étaient les légitimes descendants de David, par Salomon et Roboam, son fils.

Le royaume du nord, livré à l’idolâtrie, au culte des veaux d’or (I Rois 12. 26-33), et qui vit bientôt s’ériger dans sa capitale un temple à Baal (I Rois 16. 32), devait attirer d’abord sur lui les malédictions annoncées par Moïse, selon la parole de l’Eternel. En 721, Samarie, assiégée d’abord par Salmanasar, fut prise par Sargon, et toute la population des dix tribus du nord fut déportée en Assyrie.

Les prophètes reçurent alors la mission d’avertir Juda et Jérusalem du sort qui les attendait, car, chez eux aussi, le culte des Baals et des Astartés, avec les pratiques de l’idolâtrie syrienne et phénicienne, prenait toujours plus d’extension.

Mais «ils se moquèrent des envoyés de Dieu; ils méprisèrent ses paroles et ils se raillèrent de ses prophètes» (II Chron. 36. 16).

Cependant Dieu est fidèle à sa parole; il veille sur elle pour l’exécuter (Jérémie 1. 12). Il avait annoncé par Moïse: «Si tu n’obéis pas à la voix de l’Eternel, ton Dieu…, tes fils et tes filles seront livrés à un autre peuple. Un peuple que tu n’auras pas connu mangera le fruit de ton sol et tout le produit de ton travail, et tu seras tous les jours opprimé et écrasé» (Deut. 28. 15-38).

Ce peuple, cet « autre peuple », ce furent les Babyloniens, devenus maîtres de la Mésopotamie après la chute de Ninive et l’effondrement de l’empire assyrien (612).

Six ans plus tard dès — 606 — ils pénétrèrent en Palestine, sous la conduite de Nébucadnetsar (Nabuchodonosor), alors héritier du trône. Il est vrai que Jérusalem fut épargnée quand Nébucadnetsar apprit la mort de son père, Nabopolassar, et qu’il rentra en hâte à Babylone pour prendre en mains le gouvernement. Toutefois, il emmenait avec lui des otages nombreux pris dans les plus grandes familles.

En 598, il ordonna une nouvelle déportation des Juifs de Jérusalem. C’était le dernier et combien solennel avertissement !

Et voici comment la prophétie de Moïse devient de l’histoire. Contrôlons ses émouvants détails:

«L’Eternel te fera marcher, toi et ton roi que tu auras établi sur toi, vers une nation que tu n’auras pas connue, ni toi, ni tes pères. Et là tu serviras d’autres dieux» (Deut. 28.36).

En 587, Jérusalem fut prise par le conquérant babylonien. Sédécias, dernier roi de Juda, vit ses fils égorgés en sa présence; il eut lui-même les yeux crevés, et fut conduit à Babylone, lié avec des chaînes d’airain.

Alors, le temple, la maison du roi et toutes les maisons de Jérusalem furent brûlés; l’enceinte de ses murailles fut détruite. Toute la population fut emmenée en captivité, sauf les laboureurs et les plus pauvres du pays (II Rois 25).

Moïse n’avait-il pas annoncé:

«Tu engendreras des fils et des filles et ils ne seront pas à toi, car ils iront en captivité» ? (Deut. 28. 36-41).

La prise de Jérusalem, la ruine du temple de Salomon et de la ville sainte de Nabuchodonosor, en 587, marquent le commencement du TEMPS DES NATIONS.

L’Eternel a vraiment abattu la clôture de sa vigne pour qu’elle soit foulée aux pieds, oui, aux pieds des nations (Isaïe 5. 6).

Et c’est à ces paroles que font écho celles du Christ, annonçant un nouveau siège de Jérusalem et une captivité plus étendue et bien plus longue que celle de Babylone :

« Ce seront des jours de vengeance pour l’accomplissement de tout ce qui est écrit (Deut. 28. 49-57). Malheur aux femmes qui seront enceintes et à celles qui allaiteront en ces jours-là: car il y aura une grande détresse dans le pays, et de la colère contre ce peuple. Ils tomberont sous le tranchant de l’épée, ils seront emmenés captifs parmi toutes les nations, et JÉRUSALEM SERA FOULÉE AUX PIEDS PAR LES NATIONS, jusqu’à ce que les TEMPS DES NATIONS soient accomplis » (Luc 21. 20-24).

Ainsi donc la prise de Jérusalem, par Nabuchodonosor, en 587, et la captivité à Babylone marquent le début du «temps des nations».

La prise de Jérusalem par les légions romaines de Titus, en 70 ap. J.-C., et la dispersion des Juifs « parmi tous les peuples, d’une extrémité de la terre à l’autre », — en accomplissant exactement la parole prophétique de Moïse (Deut. 28. 64), — en marquent la plénitude.

Lors de la dernière guerre de guerre de l’âge actuel, la prise de Jérusalem par les nations coalisées, après leur victoire d’Harmaguédon, suivie de l’apparition du Christ et de leur écrasante défaite, marquera la fin du « temps des nations ».

Mais qu’est-ce donc que le TEMPS DES NATIONS ?

C’est celui où Dieu permet aux nations de dominer sur Israël, de fouler aux pieds Jérusalem, d’être la verge de sa colère contre son peuple, contre sa vigne, dont il a arraché la haie, abattu la clôture.

Le Temps des Nations, c’est aussi celui du renversement du plan de l’alliance conclue au Sinaï:

Au lieu d’Israël, instrument béni entre Dieu et les nations, les nations deviennent instrument de la colère de Dieu contre Israël; et Dieu fait souvent prospérer ces nations et leurs chefs.

De Nabuchodonosor, de celui qui a pris Jérusalem, brûlé le temple et déporté à Babylone la population Israélite, l’Eternel dit: «mon Serviteur» :

« C’est pourquoi ainsi parle l’Eternel des armées: Parce que vous n’avez pas écouté mes paroles, j’enverrai chercher Nebucadnetsar (Nabuchodonosaor), roi de Babylone, mon serviteur, je le ferai venir contre ce pays et contre ses habitants (Jér. 25. 8-9). — « Maintenant, je livre tous ces pays entre les mains de Nébucadnetsar, roi de Babylone, mon Serviteur» (Jér. 27. 6).

Israël était séparé des nations et uni à Dieu, maintenant Israël est séparé de Dieu et uni aux nations parmi lesquelles il est dispersé pour son malheur.

Le Temps des Nations continue sous nos avec de terribles persécutions, six millions de Juifs exterminés par Hitler, et il durera jusqu’à ce que la souveraineté nationale d’Israël, sur toute l’étendue de la terre de la promesse, et par conséquent sur la ville sainte, soit rétablie. Peut-être ne sommes-nous pas très loin de ces grands événements?

Le Temps des Nations a été annoncé et décrit par les prophètes Jérémie, Ezéchiel, et surtout Daniel. C’est ce dernier, tout particulièrement, qu’il faut interroger sur les « secrets » de l’histoire, sur «ce qui arrivera dans la suite des temps» (Dan. 2. 28).

De famille noble, si ce n’est royale, Daniel était né en Palestine. Il raconte, au début de son livre, comment il fut déporté à Babylone, comme otage, en 606. Il devait avoir 13 ou 14 ans.

Là, il fut instruit dans les sciences et la langue de la Chaldée, avec quelques autres jeunes Israélites, il entra au service du roi. Il demeura à Babylone jusqu’à l’extrême vieillesse, consolant les captifs et les soutenant dans leur exil. Daniel vit l’écroulement de l’empire babylonien, selon la prophétie de Jérémie (25. 12), lorsque Cyrus, roi des Perses, se fût emparé de sa capitale, en 538. Il avait alors un peu plus de 80 ans. C’est à cette année-là marquée par de grands bouleversements politiques, mais aussi chargée d’espérance pour les captifs qui attendaient leur libération, que le chapitre 9 du livre de Daniel nous reporte.

L’exilé se souvient de la prophétie de Jérémie sur la durée de la captivité:

« Tout ce pays (la terre d’Israël) deviendra une ruine, un désert, et ces nations seront asservies au roi de Babylone pendant soixante et dix ans. Mais lorsque ces soixante et dix ans seront accomplis, je châtierai le roi de Babylone et cette nation, dit l’Eternel, à cause de leur iniquité ; je punirai le pays des Chaldéens et j’en ferai des ruines éternelles » (Jérémie 25. 11-12; cp. 29. 10-14).

Alors Daniel tourne sa face vers le Seigneur, il recourt à la prière et aux supplications pour l’accomplissement prochain de la prophétie. Le décret de Cyrus, autorisant les Juifs à retourner à Jérusalem et à rebâtir le temple (Esdras 1), sera publié deux ans plus tard, en 536, exactement soixante-dix ans après la première déportation, celle de 606. La concordance de la prophétie et de l’histoire est si frappante, qu’elle ne peut pas être «un simple hasard» !

Daniel lit les Ecritures et se sent porté vers la prière. Celle dont il nous donne le texte est un admirable modèle de prière d’intercession pour les temps de détresse et de souffrances nationales.

Daniel prie, non pour lui, mais pour son peuple, pour Jérusalem; non pour la satisfaction des Juifs déportés, mais pour l’amour du Seigneur (v. 17) et pour la gloire de son nom (v. 19). Il s’identifie à son peuple dont il veut porter le péché sans l’avoir commis lui-même. Il ne cherche pas d’excuse, mais la seule compassion et la seule grâce de l’Eternel, son Dieu. La réponse divine à une telle prière ne se fait pas attendre; elle vient avant même que Daniel n’ait achevé (v. 20).

« Je parlais encore, je priais, je confessais mon péché et le péché de mon peuple, Israël, et je présentais mes supplications à l’Eternel, mon Dieu, en faveur de la sainte montagne de mon Dieu34, je parlais encore dans ma prière, quand l’homme Gabriel, que j’avais vu précédemment dans une vision, s’approcha de moi d’un vol rapide, au moment de l’offrande du soir.

«Il m’instruisit, me parla, et dit: Daniel, je suis venu maintenant pour ouvrir ton intelligence. Lorsque tu as commencé à prier, la parole est sortie, et je viens pour te l’annoncer car tu es un bien-aimé. Sois attentif à la parole et comprends la vision ! » (Daniel 9. 20-23).

Daniel va recevoir une révélation qui dépasse de beaucoup en importance la connaissance du terme de 70 années, annoncé par Jérémie pour la durée de la captivité. Cette prophétie est apportée par un ange, comme dans les plus grandes circonstances, et par Gabriel, le même qui annoncera à Marie la naissance de Jésus.

« Soixante et dix semaines ont été fixées sur ton peuple et sur ta ville sainte, pour clore la transgression et mettre fin au péché, et pour faire propitiation pour l’iniquité, et pour introduire la justice éternelle, et pour sceller la vision et le prophète, et pour oindre le Saint des saints. « Sache-le donc et comprends. Depuis la sortie de la parole pour rebâtir Jérusalem, jusqu’au Messie, le Chef, il y aura sept semaines et soixante-deux semaines; la place et le fossé seront rebâtis, et [cela] en temps de trouble. Et après les soixante-deux semaines, (le) Messie sera retranché et n’aura rien» (Daniel 9. 24-26).

Ce texte doit être repris littéralement pour nous permettre d’en comprendre toute la portée.

« Soixante et dix semaines ont été fixées sur ton peuple et sur ta ville sainte » (v. 24). La captivité de Babylone devait durer 70 ans, mais Gabriel annonce à Daniel que Dieu a fixé un terme sept fois plus long, pour pouvoir accorder à son peuple l’expiation de son iniquité.

Il s’agit, non plus de 70 ans, mais de 70 fois 7 ans, de 70 septaines d’années, c’est-à-dire de 70 semaines d’années. Nous avons, en effet, l’assurance que c’est bien ainsi qu’il faut compter. Nous savons avec certitude que, dans cette prophétie, un jour correspond à une année et une semaine à sept années.

En effet, nous avons le décompte extrêmement précis de la deuxième moitié de la 70^esemaine, qui correspond au temps de la domination impie de l’Antichrist et de la Grande Tribulation.

« Un temps, des temps et la moitié d’un temps » (Dan. 7. 25 ; 12. 7; Apoc. 12. 14), ou 42 mois (Apoc. 11.2; 13.5), ou 1.260 jour (Apoc. 11.3; 12. 6), soit exactement trois ans et demi.

«Le pouvoir de fermer le ciel, afin qu’il ne tombe point de pluie » (Apoc. 11. 6) avait d’ailleurs été donné à Elie pour une même durée de «trois ans et six mois» (Luc 4. 25 ; Jac. 5. 17).

La même manière de compter est explicitement indiquée ailleurs : Nombres 14. 33-34 et Ezéchiel 4. 6, «une année pour chaque jour ».

Le retour de la captivité, pour ceux des Juifs exilés à Babylone et qui voudront revenir à Jérusalem, aura bien lieu au bout de 70 ans, selon la prophétie de Jérémie, mais le rétablissement de la vie nationale du peuple Juif, sur sa terre, demandera un délai beaucoup plus 1ong.

Ne perdons pas de vue, dans toute l’étude de cette prophétie, qu’elle concerne exclusivement le peuple et la ville de Daniel — «ton peuple » et Jérusalem« ta ville sainte >. Les soixante-dix semaines d’années correspondent au temps où le peuple Juif est sur sa terre, autour de ville sainte. Par conséquent le temps de l’Eglise, celui où Israël est dispersé, tandis que Jérusalem est « foulée aux pieds par les nations », n’entre pas en ligne de compte.

La suite du verset 24 indique alors tout ce qui sera accompli après les soixante-dix semaines d’années, qui «ont été fixées»:

1° POUR CLORE (finir) LA TRANSGRESSION ET METTRE FIN AU PÉCHÉ.

Il s’agit toujours d’Israël. Un jour viendra où Dieu ne se souviendra plus de ses péchés (Jér. 31. 31-34; Romains 11. 25-27).

2° ET POUR FAIRE PROPITIATION POUR L’INIQUITÉ.

L’expiation a été faite par le Christ sur la croix, mais l’application à Israël, en tant que nation, est différée jusqu’à sa conversion, jusqu’au jour où les reconnaîtront pour le Messie «Celui qu’ils ont percé» (Zach. 12. 9-10).

3° ET POUR INTRODUIRE LA JUSTICE ÉTERNELLE.

Le texte porte littéralement «la justice des âges». La justice, recherchée et jamais atteinte par Israël au cours de l’âge présent, sera, avec la paix, la caractéristique des âges à venir c’est-à-dire, du Royaume messianique d’abord, auquel le royaume d’Israël, enfin rétabli, sera incorporé, et plus encore de l’âge de la nouvelle terre et des nouveaux cieux.

4° ET POUR SCELLER LA VISION ET LE PROPHÈTE.

Lorsqu’Israël, enfin converti, rempli de la puissance du Saint-Esprit, annonça l’Evangile du Royaume aux nations, il n’y aura plus besoin de ni de prophètes. Souvenons-nous que dans le passé, les visions et les prophéties authentiques, venant de Dieu, n’ont été accordées dans 1’Ecriture qu’au peuple juif ou en vue de ses destinées, comme par exemple dans le cas de Balaam.

5° ET POUR OINDRE LE «SAINT DES SAINTS».

Il s’agit ici du Saint des saints dans le Temple de l’âge à venir, celui qu’a décrit Ezéchiel (ch. 41).

Le Tabernacle au désert avait reçu l’onction ; elle ne fut renouvelée, ni pour le temple de Salomon, ni pour celui de Zorobabel, car ils étaient la continuation du premier tabernacle. Mais quand le Christ-Roi reviendra, quand il s’assiéra sur « le trône de David, son père » (Luc 1. 32), un temple incomparablement supérieur à tous les précédents — et dont l’Eternel, lui-même, a donné tous les plans et la minutieuse description au prophète Ezéchiel -sera érigé.

Dans le Saint des saints, il n’y aura plus d’arche (Jér. 16) elle sera remplacée par le trône du Messie-Roi ( ). Alors le Saint des saints sera oint, comme le Christ est oint.

C’est donc avant que toutes ces choses s’accomplissent qu’il faut compter 70 semaines d’années.

« Sache-le donc, et comprends ! Depuis la sortie de la parole (du décret) pour rebâtir Jérusalem, jusqu’au Messie, le Chef (le Prince), il y aura SEPT SEMAINES et SOIXANTE DEUX SEMAINES ; la place et le fossé seront rebâtis, et [cela] en des temps de trouble. Et après les soixante-deux semaines, [le] Messie sera retranché et n’aura rien.»

Nous reviendrons sur les détails; retenons d’abord le grand énoncé prophétique. Nous nous trouvons en face d’une prophétie chronologique très précise, ce qui est un cas unique, car, ordinairement la vision prophétique est en dehors de tout calcul de temps.

Les 70 semaines sont divisées en trois périodes dont les deux premières viennent d’être indiquées :

1° 7 SEMAINES, pendant lesquelles la place (la ville de Jérusalem) et les fossés sont rebâtis, «en des temps de trouble», les temps difficiles d’Esdras et de Néhémie.

2° 62 SEMAINES, jusqu’à la manifestation du Messie-Chef, OU Conducteur, ou Prince. Soit, pour les deux premières périodes, 69 semaines.

3° Reste UNE SEMAINE, qui sera indiquée au v. 27, et qui conduit à l’accomplissement de toutes les promesses concernant Israël et Jérusalem, telles qu’elles ont été énoncées au verset 24, c’est-à-dire jusqu’à la fin du Temps des Nations.

Le POINT DE DÉPART du compte des 70 semaines d’années est très Précis. Il s’agit du décret d’Artaxerxés 1^er–fils de Xerxès, le vaincu de Salamine, — roi des Perses; ce décret est le seul qui concerne la reconstruction de Jérusalem (Néh. 2. 1-8). Il est daté du « mois de nisan, la vingtième année du roi Artaxerxés », soit mars-avril 445 avant J.-C., selon la date admise aujourd’hui par tous les spécialistes de la chronologie biblique.

Le jour du mois de nisan n’est pas indiqué, mais nous pouvons retenir provisoirement le 14 mars de l’année 445 av. J.-C.

Le POINT D’ARRIVÉE, marquant la fin des deux premières périodes réunies (7+62 = 69 semaines d’années), n’est pas difficile à déterminer. C’est la date de la manifestation du Messie, comme Chef d’Israël, c’est-à-dire comme Roi. Il s’agit évidemment du jour où Jésus fit son entrée solennelle à Jérusalem, le dimanche qui précéda sa mort, quand la multitude des disciples saisie de joie, se mit à louer Dieu disant « Béni soit LE ROI qui vient au nom du Seigneur !» (Luc 29. 37).

Or, les calculs et la solide argumentation du R.P. Lagrange, concordant avec ceux de beaucoup d’autres exégètes, ont permis de préciser que le Christ est mort sur la croix, le vendredi 7 avril 30. Son entrée royale à Jérusalem est donc du 2 avril 30, de notre ère.

Ainsi, entre la promulgation du décret ordonnant de rebâtir Jérusalem, en date de 445 av. J.-C., et la manifestation du Messie, Chef d’Israël, il doit s’écouler, selon la prophétie, sept plus soixante-deux semaines, qui se suivent sans interruption.

Mais de 445 avant Jésus-Christ à 30 après, on compte 445 années, plus 30 années, soit 475 ans. Or, 69 semaines d’années donnent 69X7 = 483 ans.

On constate donc une différence de 8 ans entre les 483 ans de la prophétie et les 475 ans de l’histoire. Comment peut-elle s’expliquer?

Cette différence provient de ce que nous comptons les années selon le calendrier Julien de 365 jours, plus un jour supplémentaire tous les quatre ans alors qu’il s’agit ici de l’année prophétique de 360 jours, composée de 12 mois de 30 jours chacun.

Une telle manière de compter ne doit pas nous surprendre. Elle apparaît dès le premier livre de la Bible, dès la Genèse, à propos du Déluge, où 5 mois sont comptés pour 150 jours ; et nous la retrouvons dans le dernier livre de la Bible, l’Apocalypse, pour la durée de la Grande Tribulation, où, comme nous l’avons dit, 42 mois équivalent à 1260 jours.

Donc, d’après la révélation faite à Daniel, il devait s’écouler, entre le décret d’Artaxerxès et l’entrée du Christ à Jérusalem, 69 semaines d’années prophétiques, ou 483 années de 360 jours, soit, au total : 173.880 jours.

Ceci reconnu, nous allons reprendre les années du calendrier julien entre nos deux dates et en établir le décompte en jours.

Il faut tout d’abord remarquer que, du 14 mars 445 avant l’ère au 14 mars 30 après, il ne s’est pas écoulé 445+30 ans, mais 445+1+30 ans.

En effet, l’année de la naissance de Jésus-Christ doit être ajoutée entre l’an 1 avant l’ère chrétienne et l’an 1 après.

Nous obtenons ainsi 476 années du calendrier Julien, donc 476 années de 365 jours; d’où un total de 173.470 jours.

Ajoutons un jour supplémentaire tous les quatre ans (années bissextiles), soit 119 jours.

Enfin, le nombre de jours du 14 mars 30 au 2 avril, soit 20 jours.

Le total général s’élève à 173.740 jours, +119, +20 = 173.879 jours.

Nous voici donc parvenus, à un jour près, au total des soixante-neuf semaines d’années : 173.880 jours. Cette prophétie chronologique est admirable. Nous n’osons pas dire «presque trop admirable » pour notre raison de gens du XXe siècle, mais nous le pensons un peu, notre foi est si faible.

Or, voici que l’on a voulu pousser la précision plus loin encore et faire disparaître l’écart de 1 jour qui subsiste. On a remarqué que les Juifs comptaient chaque jour à partir du coucher du soleil, la veille au soir; nous pouvons donc en tenir compte, et ajouter encore une journée, celle du soir de l’entrée de Jésus à Jérusalem.

Nous obtenons ainsi 173.880 jours, 69 semaines d’années, — le temps exact annoncé à Daniel, et qui devait s’écouler entre l’édit d’Artaxerxés pour la reconstruction de Jérusalem et la manifestation du Messie-Roi d’Israël.

Une comparaison fera mieux ressortir à nos yeux la valeur de témoignage qu’une telle prophétie apporte à l’inspiration de la Bible, aurait-elle même un écart de plusieurs jours.

Révélée à Daniel en 538 avant notre ère, elle s’est rigoureusement réalisée 569 ans après. C’est comme si, en 1376, sous le règne de Charles V, en pleine guerre de Cent ans, un prophète avait annoncé à quelques jours près, la date de la fin des hostilités en Europe, en 1945.

Ceci correspond à une précision d’environ 5 millionièmes, ce qui dépasse de beaucoup toutes les prévisions qui sont à la disposition des hommes.

Si une telle prophétie concernant le 1^erAvènement du Christ s’est réalisée avec une si parfaite exactitude, nous pouvons avoir l’assurance que tout ce qui est dit du 2° Avènement, du Retour du Christ, s’accomplira de même, non en symboles ou allégories, mais à la lettre, bien que les modalités et les temps demeurent voilés pour nous.

Pendant les 69 semaines qui aboutissent au 2 avril 30, le peuple juif a été sur sa terre, autour de Jérusalem, sa ville sainte. Il en sera de même durant la 70° semaine (v. 27). Mais elle est séparée des précédentes par un intervalle qui correspond au temps des Actes et à celui de l’Eglise, « le mystère caché de tout temps en Dieu ».

Israël est actuellement dispersé, et l’accomplissement de la prophétie demeure en suspens. Il reprendra son cours avec la dernière semaine de Daniel, dont nous étudierons les grands traits prophétiques en relation avec les terribles événements dont elle forme le cadre chronologique: le temps de la Grande Tribulation pour Israël et celui de la colère de Dieu sur les Nations.
Alors le Temps des Nations sera parvenu à son terme.

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